A capoeira é uma prática singular que combina elementos de luta, dança e música, originando-se da rica herança cultural africana trazida ao Brasil pelos africanos escravizados. Mais que uma expressão artística, a capoeira é uma forma de resistência que, ao longo dos séculos, serviu como ferramenta de defesa e afirmação cultural para a população negra. No século XIX, o contexto de escravidão e a repressão às manifestações culturais afro-brasileiras influenciaram fortemente o desenvolvimento da capoeira.
Durante esse período, o medo das elites e das autoridades diante da organização e da autonomia que a capoeira proporcionava resultou em uma série de tentativas de criminalizar e reprimir a prática. Apesar das proibições, os capoeiristas encontraram formas de manter viva a arte, adaptando-se à repressão e utilizando a capoeira como símbolo de identidade e resistência cultural.
Neste artigo, exploraremos o cenário da capoeira no século XIX, observando como ela sobreviveu às leis que tentavam eliminá-la e se tornou um ícone de resistência cultural. Vamos entender como os capoeiristas adaptaram sua prática em meio a perseguições e contribuíram para consolidar a capoeira como uma herança cultural viva, que ultrapassa o tempo e inspira até hoje.
Contexto Histórico: Brasil no Século XIX
No século XIX, o Brasil vivia um período de intensas mudanças políticas, sociais e econômicas. Ainda dependente do sistema escravista, que sustentava as atividades agrícolas e o crescimento econômico do país, a sociedade brasileira era marcada pela profunda desigualdade e opressão. A urbanização começava a ganhar força, especialmente nas cidades portuárias como Rio de Janeiro e Salvador, onde a presença de africanos escravizados e libertos era significativa. Esse movimento urbano trouxe à tona uma maior interação entre diferentes grupos sociais, gerando tensões e preocupações entre as elites, que temiam o aumento da influência cultural e a autonomia da população negra.
As práticas culturais afro-brasileiras, como a capoeira, tornaram-se alvos da repressão das autoridades, que viam nelas uma ameaça à ordem social. Para a elite e o governo, essas manifestações eram vistas como subversivas, pois fomentavam a organização e o espírito de resistência entre os negros, tanto escravizados quanto libertos. A capoeira, que combinava movimentos de luta e dança, foi especialmente estigmatizada. Sua prática nas ruas urbanas desafiava as normas sociais e o controle do Estado, sendo considerada uma “prática de bandidos” e associada ao crime.
Essa marginalização se consolidou por meio de medidas legais e repressivas. Autoridades perseguiam capoeiristas, que passaram a ser identificados como desordeiros e criminosos, associados a gangues e atividades marginais. A proibição e a criminalização da capoeira se intensificaram, mas, apesar disso, ela resistiu. Em vez de desaparecer, a capoeira se transformou em uma prática de resistência, e os capoeiristas encontraram maneiras de preservar sua arte em segredo, criando códigos, disfarçando movimentos e adaptando-se ao contexto urbano. Essa resiliência consolidou a capoeira como um símbolo de luta e resistência cultural, fortalecendo sua importância na identidade afro-brasileira.
Durante o século XIX, a capoeira foi alvo de intensa repressão e criminalização no Brasil. As autoridades coloniais e, posteriormente, o governo imperial, enxergavam essa prática afro-brasileira como uma ameaça à ordem pública. Na sociedade urbana da época, a capoeira era associada a grupos considerados subversivos e era estigmatizada como atividade criminosa. Em 1890, já no período republicano, foi aprovada uma das primeiras leis brasileiras a criminalizar formalmente a prática da capoeira. O Código Penal Republicano previa prisão e castigos para quem fosse pego “jogando capoeira” ou portando objetos que pudessem ser usados como armas.
A repressão refletia o medo das elites em relação ao potencial de organização e resistência que a capoeira representava para a população afro-brasileira. Os capoeiristas, conhecidos por sua habilidade em combate e pela lealdade aos grupos aos quais pertenciam, eram vistos como uma ameaça à estabilidade e à hierarquia social. A capoeira se tornou, aos olhos do Estado, sinônimo de desordem e banditismo. As autoridades empregavam medidas severas para reprimir sua prática: capoeiristas eram perseguidos, presos e castigados com violência, enfrentando, muitas vezes, humilhação pública. Em algumas regiões, capoeiristas eram deportados para regiões remotas ou obrigados a servir em batalhões militares.
Apesar dessa repressão, a capoeira não desapareceu. Ao contrário, a perseguição acabou por reforçar o espírito de resistência e adaptação dos capoeiristas, que desenvolveram estratégias de disfarce para continuar praticando. Movimentos foram disfarçados como passos de dança e músicas passaram a incorporar códigos para alertar a chegada de policiais. Assim, a criminalização reforçou o caráter de resistência da capoeira, consolidando-a como uma prática de resistência cultural e identidade negra.
Resistência Cultural: Estratégias para Manter a Capoeira Viva
Diante da repressão e criminalização, os capoeiristas desenvolveram várias estratégias para manter a capoeira viva no século XIX. Uma das principais táticas foi o disfarce dos movimentos: a capoeira passou a incorporar elementos de dança e expressão corporal para enganar as autoridades, que assim não viam diretamente a prática como uma arte de luta. Movimentos rápidos e gingados permitiam que a capoeira fosse vista mais como uma dança do que como uma forma de combate, reduzindo o risco de intervenção policial. Essa abordagem de disfarce ajudou a preservar a prática, mesmo em um ambiente de intensa repressão.
Outro elemento central de resistência era a roda de capoeira. Mais do que uma prática coletiva, a roda funcionava como um espaço de união, identidade e resistência cultural. No círculo formado pelos praticantes e observadores, os capoeiristas compartilhavam não só os movimentos, mas também os valores de solidariedade e lealdade. A roda simbolizava um espaço de liberdade, onde a capoeira florescia e mantinha sua essência viva, mesmo sob risco de perseguição. Dentro dela, os capoeiristas aprendiam a se defender e se expressar, criando um ambiente que fortalecia o sentimento de pertencimento e preservava a cultura afro-brasileira.
Além dos movimentos e da roda, a oralidade e as músicas desempenhavam um papel vital na manutenção da capoeira. As canções cantadas durante a roda traziam histórias, memórias e ensinamentos que passavam de geração em geração. Através da música, os capoeiristas preservavam as tradições africanas e transmitiam sua história de resistência e luta por liberdade. As letras das músicas também incluíam mensagens codificadas e alertas para situações de perigo, ajudando os praticantes a manter a segurança. Com essas estratégias, a capoeira não só sobreviveu ao período de repressão, mas se fortaleceu como símbolo de resistência cultural e identidade afro-brasileira.
Os Quilombos Urbanos e a Capoeira
Durante o século XIX, com a repressão da capoeira e a marginalização da população negra, os quilombos urbanos emergiram como importantes centros de resistência e preservação cultural nas cidades brasileiras. Diferente dos quilombos rurais, que eram localizados em áreas afastadas, os quilombos urbanos formavam-se nas periferias e nos bairros onde a população negra se estabelecia. Nesses espaços, a capoeira encontrou refúgio e foi preservada como uma prática que misturava luta, dança e música, mantendo viva a identidade afro-brasileira em meio à opressão.
Nos quilombos urbanos, a capoeira integrava-se à organização social e espiritual da comunidade. Ela não era apenas uma forma de luta, mas também um meio de união e apoio mútuo. Os capoeiristas, ao dominar a arte, fortaleciam-se como defensores da comunidade e como figuras de resistência frente às injustiças e abusos que frequentemente sofriam. Além disso, a capoeira servia como uma prática estratégica de defesa, ensinando movimentos que permitiam aos capoeiristas se defenderem ou fugirem de confrontos. Dessa forma, esses espaços se tornaram verdadeiros refúgios culturais, onde a capoeira prosperava como um símbolo de luta e resiliência.
A influência dos quilombos urbanos foi fundamental para manter a capoeira como símbolo de identidade e resistência. Por meio deles, a prática da capoeira perpetuou-se como uma tradição e um legado de liberdade, transmitido através das gerações, mesmo em meio à repressão. Os quilombos urbanos ajudaram a preservar a essência da capoeira, assegurando que ela não perdesse sua conexão com as raízes africanas e a luta contra a opressão. Hoje, a capoeira permanece como um elo vivo entre passado e presente, carregando as histórias de luta e sobrevivência de uma população que encontrou nos quilombos urbanos e na capoeira uma forma de resistência cultural e de preservação de sua identidade.
O Papel dos Mestres e a Transmissão da Capoeira
No século XIX, em um contexto de repressão e criminalização, os mestres de capoeira desempenharam um papel fundamental na preservação e transmissão dessa arte. Mesmo com a perseguição imposta pelas autoridades, esses mestres — guardiões do conhecimento e da prática — encontraram formas de manter a capoeira viva e acessível, garantindo que ela resistisse ao tempo e às adversidades.
Os métodos de ensino usados pelos mestres nessa época eram adaptados às condições de repressão. Muitos ensinavam de forma discreta, em espaços privados ou nos arredores dos quilombos urbanos, para evitar a vigilância das autoridades. Nas rodas de capoeira, mestres e discípulos se reuniam em segredo, onde além dos movimentos de luta, ensinavam valores como a união, a resistência e o respeito pela cultura afro-brasileira. Os mestres transmitiam seu conhecimento principalmente pela tradição oral, contando histórias, cantando e criando músicas que preservavam as raízes e o significado profundo da capoeira.
A tradição oral era essencial, pois permitia que os mestres perpetuassem os fundamentos da capoeira sem precisar de registros escritos, que poderiam ser confiscados ou usados contra eles. As rodas de capoeira eram, portanto, mais do que um espaço de prática: eram locais de aprendizado, comunhão e reforço da identidade afro-brasileira. Por meio dos cantos, das histórias e dos movimentos, os mestres transmitiam ensinamentos que iam além da técnica, cultivando uma consciência de resistência cultural e identidade entre seus discípulos.
Graças ao comprometimento desses mestres e à sua capacidade de adaptação, a capoeira sobreviveu ao século XIX e atravessou gerações. Eles preservaram a essência dessa prática única, mantendo viva uma tradição que se tornou um símbolo da liberdade e da resiliência afro-brasileira.
A Capoeira no Fim do Século XIX: Mudanças e Persistência
No final do século XIX, com a abolição da escravidão em 1888, a capoeira passou por novas transformações, mas continuou enfrentando marginalização e repressão. Mesmo com o fim da escravidão, a sociedade brasileira manteve práticas discriminatórias que visavam excluir e controlar a população negra e pobre. Os capoeiristas, muitos deles ex-escravizados e moradores das periferias urbanas, continuaram sendo alvo de perseguição.
Após a abolição, a capoeira passou a ser ainda mais associada à criminalidade e à desordem pública, um reflexo do medo das elites diante do poder de organização e resistência que a prática representava. Leis como o Código Penal de 1890 criminalizaram explicitamente a capoeira, punindo seus praticantes com prisão e trabalhos forçados. Essa repressão visava não apenas restringir uma prática cultural, mas também desmobilizar um símbolo de autonomia e resistência dos negros recém-libertos.
Apesar desse contexto adverso, a capoeira resistiu e continuou a se fortalecer como uma expressão cultural. Os capoeiristas adaptaram-se às novas condições, desenvolvendo táticas para escapar da repressão, como o disfarce dos movimentos de luta em passos de dança e a prática em locais isolados ou em rodas comunitárias. Os cantos, os rituais e os toques do berimbau continuaram a transmitir as histórias e os valores de resistência da capoeira, conectando seus praticantes à ancestralidade africana e ao desejo de liberdade.
Essa persistência reforçou o simbolismo da capoeira como uma expressão da luta pela dignidade e pela liberdade dos afro-brasileiros, tornando-a cada vez mais uma representação viva da identidade e da resistência negra. Mesmo marginalizada, a capoeira resistiu e se transformou, firmando-se como um símbolo cultural que transcendia o simples ato de lutar e dançar, carregando consigo a história de um povo e o legado de resistência.
Conclusão
Ao longo do século XIX, a capoeira consolidou-se como um símbolo poderoso de resistência cultural e identidade afro-brasileira. Em meio à repressão, proibições e perseguições, a prática manteve-se viva, adaptando-se e evoluindo para escapar das tentativas de controle e marginalização. Os capoeiristas, por meio da criatividade e da resiliência, preservaram e fortaleceram essa arte, transformando a capoeira em uma expressão de luta pela liberdade e de valorização da ancestralidade.
Essa sobrevivência, mesmo diante das adversidades, é um testemunho da força e do espírito coletivo que a capoeira representa. Hoje, ela é reconhecida como uma herança cultural afro-brasileira, um patrimônio imaterial que celebra a história de resistência e a identidade de um povo. A capoeira transcendeu o tempo e as barreiras da opressão para se afirmar como um símbolo de resiliência, conectando gerações e cultivando o orgulho da cultura afro-brasileira.
É um convite a todos para valorizarem a capoeira em sua essência e reconhecê-la como um legado cultural vivo, que continua inspirando, educando e transformando pessoas ao redor do mundo. Preservar a capoeira é honrar sua história e garantir que seu espírito de liberdade e resistência seja transmitido às futuras gerações.